Un interes profund pentru filozofie se concentrează pe tema antispecismului, etica animalistului, relația dintre om și animal. Leonardo Caffo a publicat mai multe cărți pe această temă, în special: A Manifesto of Vulnerable Antispecism. Un porc nu va face o revoluție” 2013, „Animal Nature Today” 2013, „The Limit of Humanity” 2014, „Constructivism and Naturalism in Metaethics” 2014. Lucrează și la producții teatrale. În lucrările sale, Leonardo Caffo oferă cititorilor o privire cu totul nouă asupra teoriei antispecismului, o nouă privire asupra relației dintre om și animal, care nu te poate lăsa indiferent.
Porcul nu va face o revoluție. Un manifest al antispecismului vulnerabil (fragmente din carte)
„Animalele, născute cu nimic altceva decât ghinionul de a nu fi oameni, duc vieți groaznice, scurte și mizerabile. Doar pentru că stă în puterea noastră să le folosim viețile în beneficiul nostru. Animalele sunt mâncate, folosite în cercetare, transformate în haine și, dacă ai noroc, vor fi închise într-o grădină zoologică sau la circ. Oricine trăiește ignorând acest lucru ar trebui să fie fericit să se gândească că cele mai grave boli ale lumii au fost depășite până în prezent și că viața noastră este în întregime morală. Pentru a înțelege că toată această durere există, trebuie să scrieți nu din punctul de vedere al susținătorilor animalelor, ci din punctul de vedere al animalului.
Întrebarea care străbate această carte este următoarea: ce ar spune un porc dacă ar avea ocazia să traseze calea unei revoluții care vizează eliberarea sa, eliberarea tuturor animalelor?
Scopul cărții este ca, după citit, să nu mai fie nicio diferență între tine și porc.
Apropo de fostele filozofii, ne amintim, în primul rând, de Peter Singer și Tom Regan. Dar există defecte în teoriile lor.
Peter Singer și Eliberarea animalelor.
Teoria lui Peter Singer este un manifest al durerii. O narațiune scrupuloasă a agoniei animalelor sacrificate în abatoare. În centrul teoriei lui Peter Singer se află Durerea. În acest caz, vorbim de Sentiment-centrism. Și din moment ce atât animalele, cât și oamenii simt durerea în același mod, atunci, potrivit lui Singer, responsabilitatea de a provoca durere ar trebui să fie aceeași.
Totuși, proiectul propus de André Ford dezmintă teoria lui Singer.
Andre Ford a dezvoltat un proiect pentru a produce în masă pui fără partea din cortexul cerebral responsabilă pentru senzația de durere. Proiectul va permite creșterea a până la 11 găini pe m3 în loc de 3. Ferme uriașe în care mii de găini sunt plasați în cadre verticale ca în Matrix. Hrana, apa si aerul sunt furnizate prin tuburi, puii nu au picioare. Și toate acestea sunt create din două motive, primul este pentru a satisface cererea din ce în ce mai mare de carne și al doilea este pentru a îmbunătăți starea de bine a vieții găinilor de la fermă, prin eliminarea senzației de durere. Această experiență arată eșecul teoriei lui Singer. Excluderea durerii încă nu dă dreptul de a ucide. Prin urmare, acesta nu poate fi un punct de plecare în problema bunăstării animalelor.
Tom Regan.
Tom Regan este un alt pilon al filozofiei drepturilor animalelor. Inspirația din spatele Mișcării pentru Drepturile Animalelor.
Principalele lor lupte sunt: încetarea utilizării animalelor în experimente științifice, încetarea creșterii artificiale a animalelor, utilizarea animalelor în scopuri recreative și vânătoare.
Dar spre deosebire de Singer, filosofia sa se bazează pe faptul că toate ființele vii au drepturi egale, și în special: dreptul la viață, libertate și non-violență. Potrivit lui Regan, toate mamiferele înzestrate cu inteligență sunt obiecte ale vieții și, prin urmare, au dreptul la viață. Dacă ucidem și folosim animale, atunci, potrivit lui Regan, în acest caz ar trebui să reconsiderăm conceptele dreptului la viață și pedeapsă.
Dar chiar și în această filozofie vedem neajunsuri. În primul rând, în sens ontologic, conceptul de „Drept” nu este clar. În al doilea rând, ființele vii care nu sunt înzestrate cu minte sunt private de drepturile lor. Și în al treilea rând, există multe cazuri care contrazic teoria lui Regan. Și în special: o persoană care se află în stare vegetativă, în comă, poate fi privată de viață.
După cum vedem, nu totul este atât de simplu. Iar dacă decizia de a deveni vegetarian, bazată pe teoria lui Singer, ar fi cea mai bună metodă în lupta pentru eliberarea animalelor, atunci ar fi firesc ca animaliştii să-i condamne pe toţi cei care mănâncă carne. Dar punctul slab al acestei poziții este că este greu să convingi oamenii de ceea ce ar trebui și nu ar trebui să facă atunci când tot ceea ce fac este mandatat, protejat și acceptat de comunitate și susținut de lege în fiecare oraș de pe această planetă.
O altă problemă este că o mișcare bazată pe schimbarea dietei riscă să mascheze pozițiile și obiectivele reale ale eliberării animalelor. Animaliștii – sau antispeciștii – nu trebuie prezentați ca cei „care nu mănâncă ceva”, ci ca purtători ai unei noi idei în această lume. Mișcarea antispecismului ar trebui să dea naștere acceptării etice și politice, posibilității existenței unei societăți fără exploatarea animalelor, eliberată de eternitatea superiorității Homo sapiens. Această misiune, această speranță pentru o nouă relație care ne va schimba complet comunitatea, trebuie încredințată nu veganilor, purtătorii unui nou mod de viață, ci antispeciilor, purtătorii unei noi filozofii de viață. La fel, și poate cel mai important, este apanajul mișcării animaliste să vrea să vorbească pentru cei care nu au voce. Fiecare moarte trebuie să răsune în inima fiecăruia.
Antispecism vulnerabil
De ce vulnerabil?
Vulnerabilitatea teoriei mele constă, în primul rând, în faptul că nu este completă, precum teoriile lui Singer și Regan, bazate pe metaetica exactă. În al doilea rând, vulnerabilitatea constă în sloganul în sine: „Animalele vin pe primul loc”.
Dar mai întâi, să ne dăm seama ce este exact specisismul?
Autorul termenului este Peter Singer, care a vorbit despre superioritatea unui tip de creatură asupra altora, în acest caz, superioritatea oamenilor față de non-oameni.
Multe definiții au fost date mult mai târziu, de la Singer la Nibert. Conotații atât pozitive, cât și negative. Cel mai adesea, sunt luate în considerare două tipuri, pe baza cărora se dezvoltă două direcții de antispecism.
Natural – implică o preferință pentru o specie, inclusiv Homo sapiens, față de alte specii. Acest lucru poate duce la protejarea speciei cuiva și respingerea altei specii. Și în acest caz, putem vorbi despre părtinire.
Nefiresc – implică încălcarea legală a animalelor de către comunitatea umană, uciderea a miliarde de animale din diverse motive. Crimă pentru cercetare, îmbrăcăminte, mâncare, divertisment. În acest caz, putem vorbi despre ideologie.
Lupta împotriva „antispecismului natural” se termină de obicei într-o greșeală în stilul lui Zamir, care este de acord cu existența condimentismului în comunitate și cu respectarea drepturilor animalelor. Dar ideea de specieism nu dispare. (T. Zamir „Etica și fiara”). Lupta împotriva „antispecismului nefiresc” are ca rezultat dezbateri filozofice și politice. Când de fapt adevăratul dușman al situației în toate direcțiile este însuși conceptul de Specism și violența legalizată împotriva animalelor! În teoria antispecismului vulnerabil evidențiez următoarele puncte: 1. Eliberarea animalelor și privarea de drepturi a oamenilor. 2. Schimbarea comportamentului fiecărui individ ca act de neacceptare a realității existente conform teoriei lui G. Thoreau (Henry David Thoreau) 3. Revizuirea legislației și a sistemului de impozitare. Taxele nu ar mai trebui să vină în sprijinul uciderii animalelor. 4. Mișcarea antispecismului nu poate avea aliați politici care să aibă în vedere, în primul rând, beneficiul individului. Pentru că: 5. Mișcarea antispecialistă pune animalul pe primul loc. Pe baza acestor motive, ai putea spune că mișcarea antispecialistă este imposibil de implementat. Și ne rămâne cu o alegere a două căi: a) Să urmam calea antispecialismului moral sau politic, care presupune o modificare a teoriei. b) Sau să continuăm să dezvoltăm teoria antispecismului vulnerabil, recunoscând că lupta noastră nu este doar o luptă a oamenilor, ci și o luptă a oamenilor pentru drepturile animalelor. Declararea că fața apoasă a unui porc înainte de sacrificare valorează mai mult decât toate visele omenirii de a cuceri mările, munții și alte planete. Și alegând calea b, vorbim despre schimbări fundamentale în viața noastră: 1. Derivarea unui nou concept de spesism. Revizuirea conceptului de antispecism. 2. Realizarea ca, ca urmare a schimbării conștiinței fiecărei persoane, animalele să fie puse în prim plan și, mai ales, eliberarea lor. 3. Miscarea animalistilor este, in primul rand, miscarea altruistilor
Și sfârșitul luptei nu ar trebui să fie adoptarea de noi legi prohibitive, ci dispariția ideii de a folosi animale în orice scop. Declarând eliberarea animalelor, cel mai adesea se spune despre la ce ar trebui să se limiteze o persoană, la ce să refuze și cu ce să se obișnuiască. Dar adesea aceste „obiceiuri” sunt iraționale. S-a spus de mai multe ori că animalele sunt folosite ca hrană, îmbrăcăminte, divertisment, dar fără aceasta o persoană poate trăi! De ce nimeni nu a pus vreodată un animal în centrul teoriei, nu vorbind despre inconvenientele omului, ci vorbind, în primul rând, despre sfârșitul suferinței și începutul unei noi vieți? Teoria antispecismului vulnerabil spune: „Animalul vine pe primul loc” și Bast!
Putem spune că antispecismul este un tip de etică animală, nu etica în conceptul său general, ci o abordare specială a problemei protecției animalelor. Mulți filozofi cu care am avut șansa să discut în ultimii ani spun că teoriile antispecismului și ale speciesmului sunt foarte șocante. Pentru că discriminarea nu se termină cu relațiile om-animal, ci există și om-oman, om-natura și altele. Dar asta nu face decât să confirme cât de nefirească este discriminarea, cât de nefirească pentru natura noastră. Dar nimeni nu a spus anterior, nici Singer, nici alți filozofi, că discriminarea se intersectează și este interconectată, că este nevoie de o evaluare mai largă a rolului vieții umane și a subiectului ei. Și dacă astăzi mă întrebați de ce este nevoie de filozofie, măcar de filozofie morală, nu aș putea răspunde altfel decât: este nevoie pentru a elibera fiecare animal folosit de om în folosul său. Porcul nu face o revoluție, așa că trebuie să o facem.
Și dacă s-ar pune întrebarea cu privire la distrugerea rasei umane, ca cea mai ușoară cale de ieșire din situație, aș răspunde un „Nu” fără echivoc. Trebuie să se încheie ideea distorsionată de a vedea viața și începutul uneia noi, al cărui punct de plecare va fi „Animalul este în primul rând.".
În colaborare cu autoarea, articolul a fost pregătit de Julia Kuzmicheva