Există un mit frumos despre originea iubirii în religia hindusă. Inițial, a existat o superbă – Purusha, care nu cunoștea frica, lăcomia, pasiunea și dorința de a face nimic, pentru că Universul era deja perfect. Și apoi, creatorul Brahma și-a scos sabia divină, împărțind Purusha în jumătate. Cerul era despărțit de pământ, întunericul de lumină, viața de moarte și bărbatul de femeie. De atunci, fiecare dintre jumătăți se străduiește să se reunească. Ca ființe umane, căutăm unitatea, ceea ce este iubirea.
Cum să păstrezi flacăra dătătoare de viață a iubirii? Înțelepții antici ai Indiei au acordat o mare atenție acestei probleme, recunoscând puterea romantismului și a intimității în stimularea emoțiilor. Cu toate acestea, cea mai importantă întrebare pentru ei a fost: ce se află în spatele pasiunii? Cum să folosiți puterea îmbătătoare a atracției pentru a crea fericirea care va dura chiar și după ce flacăra originală s-a stins? Filosofii au predicat că iubirea constă dintr-o serie de etape. Primele faze ale acesteia nu trebuie neapărat să dispară pe măsură ce cineva devine mai iluminat. Cu toate acestea, o ședere lungă la pașii inițiali va atrage inevitabil tristețe și dezamăgire.
Este important să depășim ascensiunea scării iubirii. În secolul al XIX-lea, apostolul hindus Swami Vivekananda a spus: .
Deci, cele cinci etape ale iubirii din punctul de vedere al hinduismului
Dorința de a fuziona este exprimată prin atracție fizică sau kama. Din punct de vedere tehnic, kama înseamnă „dorința de a simți obiecte”, dar de obicei este înțeles ca „dorință sexuală”.
În India antică, sexul nu era asociat cu ceva rușinos, ci era un aspect al existenței umane fericite și un obiect de studiu serios. Kama Sutra, care a fost scrisă pe vremea lui Hristos, nu este doar un set de poziții sexuale și tehnici erotice. O mare parte din carte este o filozofie a iubirii care tratează pasiunea și cum să o susținem și să o cultivăm.
Sexul fără intimitate adevărată și schimburi devastează pe amândouă. De aceea, filozofii indieni au acordat o atenție deosebită componentei emoționale. Au venit cu un vocabular bogat de cuvinte care exprimă nenumărate stări și emoții asociate cu intimitatea.
Din această „vinaigretă” de sentimente se naște shringara sau romantism. Pe lângă plăcerea erotică, îndrăgostiții fac schimb de secrete și vise, se adresează cu afecțiune și oferă cadouri neobișnuite. Simbolizează relația cuplului divin Radha și Krishna, ale căror aventuri romantice sunt prezentate în dansul, muzica, teatrul și poezia indiană.
Din punctul de vedere al filozofilor indieni, . În special, aceasta se referă la manifestarea iubirii în lucruri simple: un zâmbet la casă, un baton de ciocolată pentru cei nevoiași, o îmbrățișare sinceră.
, — a spus Mahatma Gandhi.
Compasiunea este cea mai simplă manifestare a iubirii pe care o simțim pentru copiii noștri sau animalele de companie. Este legat de matru-prema, termenul sanscrit pentru iubirea maternă, care este considerată forma sa cea mai necondiționată. Maitri simbolizează dragostea tandră maternă, dar exprimată față de toate ființele vii, nu doar față de copilul ei biologic. Compasiunea pentru străini nu vine întotdeauna de la sine. În practica budistă și hindusă, există meditație, în timpul căreia se dezvoltă capacitatea de a dori fericirea tuturor ființelor vii.
Deși compasiunea este un pas important, nu este ultimul. Dincolo de interpersonal, tradițiile indiene vorbesc despre o formă impersonală a iubirii în care sentimentul crește și devine îndreptat către orice. Calea către o astfel de stare se numește „bhakti yoga”, ceea ce înseamnă cultivarea personalității prin iubire pentru Dumnezeu. Pentru persoanele nereligioase, bhakti poate să nu se concentreze pe Dumnezeu, ci pe Bunătate, Dreptate, Adevăr și așa mai departe. Gândiți-vă la lideri precum Nelson Mandela, Jane Goodall, Dalai Lama și nenumărați alții a căror dragoste pentru lume este incredibil de puternică și altruistă.
Înainte de această etapă, fiecare dintre etapele iubirii era direcționată către lumea exterioară din jurul unei persoane. Cu toate acestea, în partea de sus, el face un cerc invers pentru sine. Atma-prema poate fi tradus ca egoism. Acest lucru nu trebuie confundat cu egoismul. Ce înseamnă asta în practică: ne vedem pe noi înșine în alții și îi vedem pe alții în noi înșine. „Râul care curge în tine curge și în mine”, a spus poetul mistic indian Kabir. Ajungând la Atma-prema, ajungem să înțelegem: lăsând deoparte diferențele noastre de genetică și educație, suntem cu toții manifestări ale unei vieți. Viața, pe care mitologia indiană a prezentat-o sub forma lui Purusha. Atma-Prema vine cu conștientizarea că dincolo de greșelile și slăbiciunile noastre personale, dincolo de numele și istoria noastră personală, suntem copii ai Supremului. Când ne iubim pe noi înșine și pe ceilalți într-o înțelegere atât de profundă, dar impersonală, iubirea își pierde granițele și devine necondiționată.