Lumea îl cunoaște pe Mohandas Gandhi drept liderul poporului indian, un luptător pentru dreptate, un mare om care a eliberat India de colonialiștii britanici prin pace și non-violență. Fără ideologia justiției și a nonviolenței, Gandhi ar fi fost doar un alt revoluționar, un naționalist într-o țară care s-a luptat să obțină libertatea.
A mers la el pas cu pas, iar unul dintre acești pași a fost vegetarianismul, pe care l-a urmat pentru convingeri și vederi morale, și nu doar din tradițiile consacrate. Vegetarianismul își are rădăcinile în cultura și religia indiană, ca parte a doctrinei lui Ahimsa, care este predată de Vede și pe care Gandhi a luat-o mai târziu ca bază a metodei sale. „Ahimsa” în tradițiile vedice înseamnă „absența ostilității față de orice fel de ființe vii în toate manifestările posibile, care ar trebui să fie aspirația dorită a tuturor căutătorilor”. Legile lui Manu, unul dintre textele sacre ale hinduismului, afirmă „Nu se poate obține carne fără a ucide o ființă vie și, deoarece uciderea este contrară principiilor lui Ahimsa, trebuie abandonată”.
Explicând vegetarianismul din India prietenilor săi vegetarieni britanici, Gandhi a spus:
Unii indieni doreau să se desprindă de tradițiile antice și să introducă în cultură consumul de carne, deoarece credeau că obiceiurile nu permiteau indienilor să se dezvolte și să-i învingă pe britanici. Prietenul din copilărie al lui Gandhi, , credea în puterea de a mânca carne. El i-a spus tânărului Gandhi: Mehtab a susținut, de asemenea, că consumul de carne l-ar vindeca pe Gandhi de celelalte probleme ale sale, cum ar fi o frică nerezonabilă de întuneric.
Este de remarcat faptul că exemplul fratelui mai mic al lui Gandhi (care a mâncat carne) și Mehtab s-a dovedit a fi convingător pentru el și de ceva timp. Această alegere a fost influențată și de exemplul castei Kshatriya, războinici care mâncau mereu carne și se credea că dieta lor era principala cauză a forței și a rezistenței. După ce a mâncat ceva timp preparate din carne în secret de la părinții săi, Gandhi s-a surprins savurând mâncăruri din carne. Cu toate acestea, aceasta nu a fost cea mai bună experiență pentru tânărul Gandhi, ci mai degrabă o lecție. Știa că de fiecare dată când mânca carne, el mai ales mama lui, care era îngrozită de fratele mâncător de carne Gandhi. Viitorul lider a făcut o alegere în favoarea renunțării la carne. Astfel, Gandhi a luat decizia de a urma vegetarianismul pe baza nu pe morala și ideile vegetarianismului în sine, ci, în primul rând, pe. Gandhi, conform propriilor sale cuvinte, nu era un vegetarian cu adevărat.
a devenit forța motrice care l-a condus pe Gandhi la vegetarianism. El a observat cu admirație modul de viață al mamei sale, care și-a exprimat devotamentul față de Dumnezeu prin post (post). Postul a fost temelia vieții ei religioase. Ea a ținut întotdeauna posturi și mai stricte decât cele cerute de religii și tradiții. Datorită mamei sale, Gandhi și-a dat seama de forța morală, invulnerabilitatea și lipsa de dependență de plăcerile gustative care puteau fi obținute prin vegetarianism și post.
Gandhi dorea carne pentru că credea că aceasta îi va oferi puterea și rezistența pentru a se elibera de britanici. Cu toate acestea, alegând vegetarianismul, a găsit o altă sursă de forță – care a dus la prăbușirea colonizării britanice. După primii pași către triumful moralității, a început să studieze creștinismul, hinduismul și alte religii ale lumii. Curând, a ajuns la concluzia: . Renunțarea la plăcere a devenit scopul său principal și originea Satyagraha. Vegetarianismul a fost declanșatorul acestei noi puteri, deoarece reprezenta autocontrolul.