În două articole anterioare ( și ) ale medicului ayurvedic Claudia Welch (SUA), au fost expuse recomandările dinacharya (rutina zilnică ayurvedică) cu privire la ceea ce trebuie făcut în fiecare dimineață pentru a menține și a restabili sănătatea. Nu există recomandări atât de detaliate pentru restul zilei, deoarece înțelepții ayurvedici au înțeles că cei mai mulți trebuie apoi să iasă în lume și să se angajeze la muncă și familiile lor. Cu toate acestea, există câteva principii de care trebuie să țineți cont atunci când vă desfășurați activitățile zilnice. Le publicăm astăzi.
Dacă este necesar, folosește o umbrelă pentru a te proteja de ploaie sau de lumina intensă a soarelui. În ciuda beneficiilor expunerii la soare, expunerea prelungită la soare poate duce la afecțiuni ale pielii și tinde să crească nivelul de căldură din organism.
Evitați vântul direct, soarele, praful, zăpada, roua, vânturile puternice și condițiile meteorologice extreme.
Mai ales în timpul anumitor activități. De exemplu, nu ar trebui să strănută, să eructe, să tușească, să doarmă, să ia masa sau să copuleze într-o poziție nepotrivită pentru a evita lumbago sau alte probleme.
Profesorii nu recomandă să stați la umbra unui copac sacru sau a unui alt altar unde locuiesc zeitățile și, de asemenea, să nu folosiți lucruri necurate și nelegiuite. În plus, ei ne sfătuiesc să nu petrecem noaptea printre copaci, în locuri publice și religioase și ce să spunem despre nopți – nici măcar să nu ne gândim la vizitarea abatoarelor, pădurilor, caselor bântuite și locurilor de înmormântare.
Pentru o persoană modernă este greu să creadă în existența ființelor nepământene, ne preocupă mai puțin de toate unde își pot petrece timpul, dar putem recurge la intuiție și încercăm să nu vizităm locuri care sunt percepute ca fiind întunecate, infectate, poluat sau duce la depresie, doar dacă avem nu există un motiv întemeiat pentru asta. Astfel de locuri includ cimitire, abatoare, baruri, alei întunecate și murdare sau orice alta care atrage energii care rezonează cu aceste calități. Indiferent dacă spiritele neîncarnate vă deranjează sau nu, este înțelept să evitați multe dintre locurile enumerate mai sus, deoarece acestea tind să fie locurile în care hoții, hoți sau sunt locuri de reproducere pentru boli sau dispoziții proaste... ceea ce nu va ajuta prea mult.
Îndemnurile naturale – tusea, strănutul, vărsăturile, ejacularea, flatulența, eliminarea deșeurilor, râsul sau plânsul nu trebuie nici suprimate, nici inițiate prematur cu efort pentru a evita perturbarea fluxului liber. Suprimarea acestor impulsuri poate duce la congestie sau, care este forțată să curgă într-o direcție nefirească. Aceasta este o idee greșită, deoarece dacă prana se mișcă în direcția greșită, inevitabil vor apărea dizarmonie și, în cele din urmă, boala. De exemplu, un impuls suprimat de a merge la toaletă poate duce la constipație, diverticuloză, indigestie și alte simptome neplăcute.
Deși nu recomandă suprimarea, Ayurveda recomandă să vă acoperiți gura atunci când strănutați, râdeți sau căscăți. Poate că nu ai observat, dar mama ta practica Ayurveda când ți-a spus să faci la fel. Răspândirea microbilor în mediu este o modalitate excelentă de a perpetua boala. Mai putem adauga ca ar fi bine sa ne spalam mainile in mod regulat, mai ales cand suntem bolnavi sau oamenii din jurul nostru sunt bolnavi.
Spălarea mâinilor, frecarea palmelor împreună timp de 20 de secunde sub apă caldă, este una dintre cele mai bune metode de a evita răspândirea germenilor. Nu trebuie să înnebunești și să folosești săpun antibacterian triclosan la fiecare cinci minute. Este firesc să fim expuși mediului, dar sistemul nostru imunitar face față provocărilor sale.
Nu stați prea mult pe călcâie (la propriu), nu faceți mișcări urâte ale corpului și nu vă suflați nasul cu forță sau inutil. Este o paletă capricioasă de instrucțiuni, dar una utilă. Starea prea mult timp pe călcâie poate contribui la inflamarea nervului sciatic. „Mișcările urâte ale corpului” sunt mișcări bruște și smucituri, care duc la încordări musculare. De exemplu, una dintre surorile mele, prima dată când s-a ridicat pe schiuri obișnuite, și-a fluturat brațele și picioarele atât de comic, încât ne-am rostogolit cu toții de râs, iar a doua zi dimineața a avut o durere atât de mare în partea de jos a spatelui, încât cu greu se putea mișca.
Nu știu ce ar determina o persoană să-și sufle nasul cu forță sau inutil, dar este o idee proastă. Suflarea intensă a nasului poate duce la ruperea vaselor de sânge locale, poate stimula sângerarea și poate perturba fluxul lin în cap.
Este foarte ciudat, dar adesea considerăm oboseala ca pe o slăbiciune a caracterului și onorăm alte nevoi naturale ale corpului. Dacă ne este foame, mâncăm. Dacă ne este sete, bem. Dar dacă suntem obosiți, atunci imediat începem să ne gândim: „Ce este în neregulă cu mine?” Sau poate că e în regulă. Trebuie doar să ne odihnim. Experții ayurvedici vă sfătuiesc să opriți orice activitate a corpului, a vorbirii și a minții înainte de a vă simți epuizat. Acest lucru va ajuta la păstrarea – vitalitatea noastră – și să rămânem sănătoși.
Nu te uita la soare prea mult timp, nu purta o sarcină grea pe cap, nu te uita la obiecte mici, strălucitoare, murdare sau neplăcute. În zilele noastre, aceasta include și privirea îndelungată la ecranul unui computer, ecranul smartphone-ului, iPod-ul sau dispozitive similare cu ecran mic, vizionarea programelor TV sau cititul pentru o lungă perioadă de timp. În ochi este localizat sau sistemul de canale, care este considerat un element important al sistemului de canale al minții. Impactul asupra ochilor se reflectă în mod similar în mintea noastră.
Cele cinci organe ale noastre de simț sunt ochii, urechile, nasul, limba și pielea. Specialiștii sfătuiesc să nu le strecurați prea mult, dar nici să nu le lăsați prea leneși. Ca și în cazul ochilor, ei sunt, de asemenea, asociați cu canalele minții, așa că ar trebui influențat în consecință.
Detaliile dietei depășesc scopul acestui articol, așa că iată câteva recomandări care se aplică majorității oamenilor.
Menține puterea digestivă adecvată mâncând între o treime până la jumătate din capacitatea stomacului.
– Orezul, cerealele, leguminoasele, sare gema, amla (ingredientul principal din chyawanprash) trebuie consumate în mod regulat.e, dulceata de plante, care este folosita in mod regulat de Ayurveda pentru a mentine sanatatea, forta si rezistenta), orz, apa de baut, lapte, ghee si miere.
– Nu mâncați, nu faceți sex, nu dormiți și nu studiati în zori și amurg.
– Mănâncă numai când masa anterioară a fost digerată.
– Masa principală zilnică trebuie să fie în mijlocul zilei, când capacitatea digestivă este maximă.
– Mănâncă doar ceea ce ți se potrivește și în cantități mici.
– În general, urmați sfaturile de mai jos despre cum să mâncați.
Cere:
– Predominant alimente întregi, proaspăt preparate, inclusiv cereale fierte
– Mâncare caldă, hrănitoare
– Bea băuturi calde
– Mestecați bine mâncarea într-un mediu calm
– Respirați adânc după ce ați înghițit ultima mușcătură, înainte de a începe o altă activitate
– Încearcă să mănânci în același timp
Nerecomandat:
– Fructe sau sucuri de fructe într-o jumătate de oră după masă
- Alimente procesate intens (congelate, conserve, ambalate sau alimente instant)
– mancare rece
– Alimente crude (fructe, legume, salate), mai ales dimineata si seara. Pot fi consumate la mijlocul zilei, mai ales pe vreme caldă.
– Băuturi reci sau carbogazoase
– mâncare prea gătită
- zahar rafinat
– cofeina, mai ales cafea
– Alcool (medicii ayurvedici recomandă evitarea a tot ceea ce poate fi asociat cu producția, distribuția și consumul de vin)
– Mâncarea într-o stare de anxietate sau resentimente
Pentru sfaturi mai detaliate despre produse specifice pentru uz individual, vă rugăm să contactați un nutriționist ayurvedic.
Ayurveda te sfătuiește să alegi o profesie care să te ajute să-ți realizezi obiectivele vieții și să fie compatibilă cu standarde morale înalte.
Bătrânul antic Charaka ne-a învățat că eforturile de a menține o minte calmă și de a dobândi cunoștințe sunt cel mai bine menținute într-o stare sănătoasă și de a menține imunitatea. El a spus că practica non-violenței este calea cea mai sigură către longevitate, cultivarea curajului și a curajului este cea mai bună modalitate de a dezvolta puterea, educația este modalitatea ideală de a primi îngrijire, controlul simțurilor este cea mai bună metodă de menținere a fericirii. , cunoașterea realității este cea mai bună metodă. pentru plăcere, iar celibatul este cea mai bună dintre toate căile. Charaka nu a fost doar un filozof. El a scris unul dintre textele principale ale Ayurveda în urmă cu aproape o mie de ani și se face referire și astăzi. Acesta este un text foarte practic. Acest lucru face ca sfaturile lui Charaki să fie cu atât mai semnificative cu cât era un om care studiase bine influența obiceiurilor, alimentelor și practicilor asupra sănătății umane.
În societatea modernă, fericirea este asociată cu satisfacția organelor noastre de simț și, în plus, imediat. Dacă nu ne putem satisface dorințele, ne simțim nemulțumiți. Charaka învață contrariul. Dacă ne controlăm organele de simț și dorințele asociate cu acestea, atunci viața va fi împlinită. Este strâns legat de celibat.
Unul dintre profesorii mei a spus că celibatul nu este doar o renunțare la gânduri și acțiuni voluptuoase, ci și castitatea fiecărui organ de simț. Castitatea urechilor ne cere să refuzăm să ascultăm bârfele sau cuvintele dure. Castitatea ochilor implică abținerea de a-i privi pe alții cu poftă, antipatie sau răutate. Castitatea limbii ne cere să ne abținem de la ceartă, de a răspândi bârfe, de a folosi cuvinte dure, crude sau necinstite în vorbire și de a evita conversațiile care provoacă dușmănie, disensiuni sau certari, conversații care au o intenție ostilă. Ar trebui să vorbiți în funcție de situație, folosind cuvinte bune – sincere și plăcute. De asemenea, ne putem disciplina gustul mâncând alimente (curate și echilibrate) cu moderație pentru a nu ne deranja digestia și a ne încurca mintea. Ne putem disciplina simțul gustului și al atingerii limitându-ne excesele, mâncând mai puțin decât avem nevoie, respirând parfumuri vindecătoare și atingând ceea ce contează pentru noi.
Ayurveda ne învață că o viață liniștită, bazată pe cunoaștere, are mai multe șanse să ne conducă la fericire decât o viață plină de ambiție și răsfăț - o astfel de viață are mai multe șanse să epuizeze sistemul nervos și să dezechilibreze mintea.
Profesorii ne recomanda sa urmam calea de mijloc, evitand extremele in tot ceea ce facem. Există o notă de taoism în asta. Poate părea că atunci în viață nu va mai fi loc pentru hobby-uri și entuziasm interesante. Cu toate acestea, sub observație atentă, se dovedește că practicanții din calea vieții de mijloc au un entuziasm mai constant și sunt mai mulțumiți, în timp ce o persoană care își satisface intens dorințele nu este niciodată capabilă să le satisfacă - „upurile” sale arzătoare sunt înlocuite cu alarmante. „căderi”. Controlul dorințelor duce la o reducere a violenței, a furtului, a invidiei și a comportamentului sexual nepotrivit sau dăunător.
Dacă e să rezumam regulile de conduită recomandate de profesori, este mai bine să ne amintim de Regula de Aur. , dar ni se oferă și următoarele:
„Nu fii naiv, dar nu ar trebui să-i bănuim pe toată lumea.
Ar trebui să oferim cadouri rezonabile și să facem tot posibilul pentru a ajuta oamenii săraci, care suferă de boală sau suferiți de durere. Cerșetorii nu trebuie înșelați sau jigniți.
Ar trebui să devenim bine versați în arta de a-i onora pe ceilalți.
Trebuie să ne slujim prietenii cu afecțiune și să facem fapte bune pentru ei.
Trebuie să ne asociem cu oameni buni, adică cu cei care încearcă să ducă o viață morală.
Nu ar trebui să căutăm greșeli sau să ne ținem cu încăpățânare de neînțelegeri sau necredință în oamenii bătrâni, în scripturi sau în alte surse de înțelepciune. Dimpotrivă, ar trebui să fie venerate.
Chiar și animalele, insectele și furnicile ar trebui tratate ca și cum ar fi singuri
„Ar trebui să ne ajutăm inamicii, chiar dacă ei nu sunt pregătiți să ne ajute.
— Ar trebui să păstrați o minte concentrată în fața norocului bun sau ghinionist.
– Ar trebui să invidiezi cauza bunăstării în alții, dar nu și consecința. Și anume, ar trebui să se străduiască să învețe abilitățile și modul etic de viață, dar să nu invidieze rezultatul său – de exemplu, bogăția sau fericirea – de la alții.