Ce știm despre noi înșine? Despre cum gândim, cum este structurată conștiința noastră, în ce moduri am putea găsi sens? Și de ce, folosind realizările științei și tehnologiei, avem atât de puțină încredere în cunoștințele științifice? Am decis să punem filozofului Danil Razeev întrebări cu adevărat globale.
Psihologii: Unde să cauți sensul omului modern? Dacă avem nevoie de sens, în ce domenii și în ce moduri o putem găsi pentru noi înșine?
Danil Razeev: Primul lucru care îmi vine în minte este creativitatea. Se poate manifesta într-o mare varietate de forme și sfere. Cunosc oameni a căror creativitate se exprimă în cultivarea plantelor de interior. Îi cunosc pe cei a căror creativitate se manifestă în chinurile creării unei piese muzicale. Pentru unii, apare atunci când scriu un text. Mi se pare că sensul și creativitatea sunt inseparabile. Ce vreau să spun? Sensul este prezent acolo unde există mai mult decât simplă mecanică. Cu alte cuvinte, sensul nu poate fi redus la un proces automat. Filosoful contemporan John Searle1 a venit cu un argument bun care să atingă diferența dintre semantică și sintaxă. John Searle crede că îmbinarea mecanică a construcțiilor sintactice nu duce la crearea semanticii, la apariția sensului, în timp ce mintea umană operează tocmai la nivel semantic, generează și percepe semnificații. A existat o discuție amplă în jurul acestei întrebări de câteva decenii: este inteligența artificială capabilă să creeze sens? Mulți filozofi susțin că, dacă nu înțelegem regulile semanticii, atunci inteligența artificială va rămâne pentru totdeauna doar în cadrul sintaxei, deoarece nu va avea un element de generare a sensului.
„Semnificația există acolo unde există mai mult decât simplă mecanică, nu poate fi redusă la un proces automatizat”
Ce filozofi și ce idei filosofice crezi că sunt cele mai relevanți, vii și mai interesante pentru persoana de astăzi?
D. R.: Depinde ce înseamnă omul de astăzi. Există, să zicem, un concept universal despre om, omul ca un fel special de ființe vii care odată a apărut în natură și își continuă dezvoltarea evolutivă. Dacă vorbim despre omul de astăzi din acest punct de vedere, atunci mi se pare că va fi foarte util să apelăm la școala americană de filosofi. L-am menționat deja pe John Searle, îl pot numi pe Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2de David Chalmers3, un filozof australian care este acum la Universitatea din New York. Sunt foarte aproape de direcția în filozofie, care se numește „filozofia conștiinței”. Dar societatea pentru care vorbesc filozofii americani în SUA este diferită de societatea în care trăim în Rusia. Există mulți filozofi strălucitori și profundi în țara noastră, nu voi numi nume specifice, s-ar putea să nu sune destul de corect. Totuși, în general, mi se pare că etapa de profesionalizare nu s-a încheiat încă în filosofia rusă, adică o mare parte din ideologie rămâne în ea. Chiar și în cadrul învățământului universitar (și la noi, ca și în Franța, fiecare student trebuie să urmeze un curs de filozofie), studenții și absolvenții nu sunt întotdeauna mulțumiți de calitatea programelor educaționale care le sunt oferite. Aici mai avem un drum foarte lung de parcurs, să înțelegem că filosofarea nu trebuie să fie legată de munca pentru stat, pentru biserică sau pentru un grup de oameni care solicită filosofilor să creeze și să justifice un fel de construcții ideologice. În acest sens, îi susțin pe acei oameni care susțin o filozofie liberă de presiunea ideologică.
Cu ce suntem fundamental diferiti de oamenii din epocile anterioare?
D. R.: Pe scurt, a venit cu noi era omului tehnogen, adică un om cu „corp artificial” și „minte extinsă”. Corpul nostru este mai mult decât un organism biologic. Iar mintea noastră este ceva mai mult decât un creier; este un sistem ramificat care constă nu numai din creier, ci și dintr-un număr mare de obiecte care se află în afara corpului biologic al unei persoane. Folosim dispozitive care sunt extensii ale conștiinței noastre. Suntem victime – sau fructe – ale dispozitivelor tehnice, gadgeturilor, dispozitivelor care îndeplinesc un număr imens de sarcini cognitive pentru noi. Trebuie să mărturisesc că acum câțiva ani am avut o experiență interioară foarte ambiguă, când mi-am dat seama brusc că nu-mi amintesc cât era ora șase până la nouă. Imaginați-vă, nu am putut face această operație în capul meu! De ce? Pentru că mă bazez de mult timp pe mintea extinsă. Cu alte cuvinte, sunt sigur că un dispozitiv, să zicem, un iPhone, îmi va înmulți aceste numere și îmi va da rezultatul corect. Prin aceasta ne deosebim de cei care au trăit acum 50 de ani. Pentru un om în urmă cu jumătate de secol, cunoașterea tablei înmulțirii era o necesitate: dacă nu putea înmulți șase cu nouă, atunci a pierdut în lupta competitivă din societate. Trebuie remarcat faptul că și filosofii au idei mai globale despre atitudinile ideologice ale unei persoane care a trăit în diferite epoci, de exemplu, despre un om de fusis (om natural) în Antichitate, un om religios în Evul Mediu, un om experimental. în timpurile moderne, iar această serie este completată de omul modern, pe care l-am numit „omul tehnogen”.
„Mintea noastră constă nu numai din creier, ci și dintr-un număr mare de obiecte care se află în afara corpului biologic al unei persoane”
Dar dacă suntem complet dependenți de gadgeturi și ne bazăm pe tehnologie pentru orice, trebuie să avem un cult al cunoașterii. Cum se face că atât de mulți oameni și-au pierdut încrederea în știință, sunt superstițioși, ușor de manipulat?
D. R.: Este vorba despre disponibilitatea cunoștințelor și gestionarea fluxurilor informaționale, adică propagandă. O persoană ignorantă este mai ușor de gestionat. Dacă vrei să trăiești într-o societate în care toată lumea te supun, în care toată lumea urmează ordinele și ordinele tale, în care toată lumea lucrează pentru tine, atunci nu te interesează ca societatea în care trăiești să fii o societate a cunoașterii. Dimpotrivă, te interesează să fie o societate a ignoranței: superstiție, zvonuri, dușmănie, frică... Pe de o parte, aceasta este o problemă universală, iar pe de altă parte, este o problemă a unei anumite societăți. Dacă, de exemplu, ne mutăm în Elveția, vom vedea că locuitorii ei țin referendum cu orice ocazie, chiar și cea mai nesemnificativă din punctul nostru de vedere. Ei stau acasă, se gândesc la o problemă aparent simplă și își dezvoltă propriul punct de vedere, pentru a ajunge apoi la un consens. Ei își folosesc în mod colectiv abilitățile intelectuale, sunt gata să ia decizii responsabile și lucrează constant pentru a crește nivelul de iluminare în societate.
1 J. Searl «Redescoperirea conștiinței» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Tipuri de psihic: pe drumul spre înțelegerea conștiinței» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers „Mintea conștientă. În căutarea unei teorii fundamentale” (Librokom, 2013).