Problemele religioase provoacă astăzi confruntări acute în societatea seculară. De ce sunt atât de comune conflictele bazate pe credință? Ce, pe lângă diferența de dogme, devine o sursă de confruntare? Explică istoricul religiei Boris Falikov.
Psihologii: De ce societatea se polarizează acum în jurul problemelor religioase? De ce religia devine un motiv de dispută chiar și în cadrul aceleiași confesiuni și culturi, ca să nu mai vorbim de civilizații diferite?
Boris Falikov: Știi, pentru a răspunde la această întrebare dificilă, avem nevoie de o digresiune istorică. Pentru că, de regulă, tot felul de vârfuri au rădăcini. Trebuie să vedem cum a început totul.
Totul a început, se pare, la sfârșitul secolului al XNUMX-lea. Sociologii, în special Max Weber, au ajuns la concluzia că secularizarea, împingerea religiei la periferia societății, înlocuirea instituțiilor religioase cu instituțiile rațiunii, științei, raționalității, pozitivismului și așa mai departe, este un proces ireversibil. A început și va continua liniar către un viitor mai luminos. Dar s-a dovedit că totul nu este chiar așa.
În ultimul sfert al secolului al XX-lea, sociologii au început să observe cu surprindere că religia nu vrea să fie lăsată la o parte, nu vrea să fie înlocuită de rațiune. Acest proces, în general, nu este liniar. Totul este mult mai complicat. Au început să apară texte pe această temă, destul de curioase și analitice. A apărut o abordare comună: într-adevăr, este de așteptat un fel de ascensiune religioasă, în principal în așa-numitul Sud global. Acestea sunt America Latină, Africa, Orientul Mijlociu și Asia de Sud-Est. Și opus acestuia, respectiv, nordul global (sau vestul, după cum se spune din inerție). Aici, în acest Sud global, are loc cu adevărat o ascensiune religioasă, care ia forme politice, fundamentalismul se ridică ca o formă foarte activă de religiozitate, când religia vrea să se stabilească în societate, să aibă un fel de putere.
Fundamentalismul este o afirmare agresivă a valorilor religioase. Și asta se întâmplă în toate religiile. Cunoaștem, desigur, islamismul și islamismul în primul rând. Dar există și fundamentalism în hinduism și fac incidente foarte neplăcute. Chiar și budiștii (avem o imagine a budiștilor ca oameni care sunt complet neperturbați) undeva în Myanmar aleargă cu bâte după musulmanii locali și își sparg capul. Iar statul pretinde că nu se întâmplă nimic. Deci, ascensiunea fundamentalismului agresiv politizat se vede în toate religiile.
Statul nostru nu este un arbitru neutru. Prin urmare, războaiele noastre culturale nu sunt la fel de civilizate ca în Occident.
Și ce se întâmplă în Occident? Cert este că Occidentul nu are imunitate împotriva acestui fenomen. Curenții fundamentaliste, conservatoare își ridică capul în Europa, și în America și aici, în Rusia. Totuși, suntem într-o oarecare măsură parte din Occidentul global, deși nu complet. Dar adevărul este că acest proces este împiedicat de procesul de secularizare în curs. Adică, noi (și în Occident) avem două procese deodată. Pe de o parte, fundamentalismul este în creștere, pe de altă parte, secularizarea continuă. Și, ca urmare, există așa ceva pe care sociologii îl numesc războaie culturale („războaie culturale”).
Ce este? Acesta este momentul în care susținătorii valorilor religioase și susținătorii valorilor seculare într-o societate democratică încearcă să-și rezolve problemele. Mai mult, ele rezolvă probleme foarte acute: despre avort, inginerie genetică, căsătorii homosexuale. Diferențele ideologice pe aceste probleme între seculariști și fundamentaliști sunt foarte grave. Dar cum se comportă statul în astfel de cazuri?
În Occident, statul este, de regulă, un arbitru neutru. Totul se decide in domeniul juridic, exista instante independente. Și în America, de exemplu, fie fundamentaliștii, fie seculariștii vor avansa ceva. Sunt pe părțile opuse ale baricadelor. În Rusia, în mod ideal, același lucru ar fi trebuit să se întâmple. Problema este că statul nostru nu este un arbitru neutru. A doua problemă este că nu avem instanțe independente. Prin urmare, războaiele noastre culturale nu au un caracter atât de civilizat ca în Occident.
Deși trebuie spus că există perturbări serioase și în Occident. De exemplu, în aceeași America, un medic care făcea avorturi a fost împușcat recent. În general, este, desigur, paradoxal când un apărător al sfințeniei vieții de dragul vieții unui embrion ia viața unui adult. Apare un paradox cultural.
Dar nu ai senzația că fundamentalismul, pe de o parte, pare să aibă fundamente religioase, iar pe de altă parte, nu este neapărat legat de valori religioase specifice, că este doar o orientare către trecut, spre modul în care acești oameni imagina valori morale? Cât de strânsă este relația cu religia?
BF: Aici diferăm oarecum de Occident. Pentru că în Occident, fundamentalismul este încă legat direct de valorile religioase. La noi nu cred că are legătură directă cu religia. Pentru că, conform datelor noastre sociologice, deși 80% spun că sunt ortodocși, aceasta este mai mult o identitate culturală națională: nu merg regulat la biserică și nici nu iau împărtășirea foarte în serios. Avem fundamentalism, bănuiesc, este în mare măsură asociat cu anti-occidentalismul.
Fundamentaliştii noştri sunt cei care cred că acolo, în Occident, există un viciu complet
Fundamentaliştii noştri sunt cei care cred că acolo, în Occident, există un viciu complet. Deși acest lucru este complet nerealist. Cu toate acestea, percepția este aceasta. Iar noi, ca ultimul bastion al adevărului spiritualității și istoriei rusești, al valorilor patriarhale, opunem ultimului acesta. Insula celor drepți în lupta împotriva Occidentului în descompunere. Mi-e teamă că conservatorismul și fundamentalismul nostru este închis pe această idee.
In an article about Kirill Serebrennikov’s film The Disciple, you write about a new phenomenon of non-confessional religiosity. There are people who in the West are called «nones», «none». In our country, this type includes those who are driven by the desire to take revenge on sinners, to bring down their anger on those who disagree. Why is our protest taking this form?
BF: I encountered this problem when I watched the film «The Apprentice» in the Gogol Center and was amazed. A seemingly Protestant fanatic is shown. At first I thought that the play was by Marius von Mayenburg, German, Serebrennikov adapted it to Russian realities — and he slightly underadapted it. Because where do we get this from? And then I thought about it and realized that the artist’s intuition turned out to be sharper than the reflections of the sociologists of religion. And indeed, look, “nones” in the West are the result of secularization, when church structures are eroded, and people retain faith in a higher principle, but at the same time they don’t care what confession they belong to. When they are asked, “Are you a Protestant, a Catholic, or a Jew?” they say, “No, I… yes, it doesn’t matter, there is something there. And I stay with this higher power, and the institutionalized form of religion is not interesting to me.”
Căutarea vrăjitoarelor duce la faptul că oamenii încetează să aibă încredere unul în celălalt
În Occident, această poziție este combinată cu opinii liberale. Adică, în războaiele culturale, ei sunt mai degrabă de partea seculariştilor, împotriva tuturor extremelor fundamentaliste. Se pare că, după cum am înțeles după ce am vizionat filmul lui Serebrennikov, acest tip de-al nostru este în mod clar neconfesional. De aceea eroul îl trimite departe pe preotul ortodox: nu se simte membru al Bisericii Ortodoxe, nu este protestant, nu este nimeni. Dar citește încontinuu Biblia și stropește citate, încât nici acest biet preot nu are nimic de spus, nu cunoaște atât de bine Biblia. Astfel, reiese că la noi un credincios neconfesional, ca să spunem așa, este mai degrabă o consecință a unei ascensiuni religioase.
Aceasta este pe de o parte. Și pe de altă parte, așa cum am spus deja, aici nu sunt factori pur religioși, ci moralism gol, aparent: suntem sfinți în haine albe și de jur împrejur suntem păcătoși. Nu întâmplător în acest film se luptă cu un profesor de biologie, care simbolizează modernizarea, modernitatea. Este anti-darwinist, luptă împotriva Occidentului vicios, care crede că omul este descendent din maimuțe, iar noi nu credem. În general, s-a dovedit a fi un tip curios de fundamentalist neconfesional. Și bănuiesc că acest lucru este tipic pentru noi.
Adică toate confesiunile nu sunt suficient de radicale pentru erou?
BF: Da, poți spune asta. Cum ar fi, toți ați găsit un fel de modus vivendi aici, dar trebuie să vă întoarceți întotdeauna la Dumnezeul biblic, Dumnezeul care a distrus Sodoma și Gomora, a doborât foc teribil și pucioasă asupra lor. Și așa ar trebui să te comporți când te confrunți cu această societate vicioasă, imorală.
De ce crezi că concentrându-ne pe trecut, dorința de a reînvia trecutul ne desparte mai degrabă decât ne unește și ne inspiră?
BF: Vedeți, cred că acolo este problema. Când există o atitudine față de patriarhat, față de toate aceste legături, față de tradiție, față de trecut, imediat începe căutarea vrăjitoarelor. Adică agenții modernității, agenții modernizării, care împiedică o întoarcere în trecut, devin dușmani. Există un astfel de punct de vedere că acest lucru ar trebui să unească: am găsit dușmani comuni și vom merge împotriva lor în rânduri ordonate... Dar, în opinia mea, aceasta este o idee destul de superficială pe care mobilizarea o poate uni. Dimpotrivă, ea dezbina.
De ce? Pentru că căutarea vrăjitoarelor duce la o suspiciune tot mai mare. Oamenii nu mai au încredere unii în alții. Există studii sociologice, conform cărora Rusia, din păcate, este prea scăzută în ceea ce privește coeficientul de încredere în societate. Nu avem legături de încredere foarte bune: toată lumea îi bănuiește pe toată lumea, dezbinarea crește, înstrăinarea oamenilor unii de ceilalți, țesutul social este sfâșiat. Prin urmare, căutarea sprijinului în trecut și respingerea modernității, modernității și Occidentului, ca simbol al modernității, duce, în opinia mea, la dezbinare.
Vedeți vreo cale de ieșire din această situație? Este clar că nu putem acționa la nivel de stat, ci la nivel de conexiuni umane, conexiuni orizontale sau relații personale? Unde este calea către toleranță, nu doar interconfesională, ci și în războaiele culturale? Există vreo modalitate de a le înmuia?
BF: Chiar nu putem schimba politica guvernamentală și altele. Cât despre latura psihologică, care este mai interesantă pentru tine, cum să rezolvi toate acestea? Aici este greu. Pentru că aceste pasiuni sau lucruri aparent religioase ating cu adevărat emoțiile mai mult decât mintea. Trebuie să încercăm să activăm mintea cumva, nu? De asemenea, nu funcționează foarte bine. Mi se pare că abordarea psihanalitică este cea mai corectă. Integrarea inconștientului, când începi să realizezi nevroze. Dacă ar fi voia mea, aș mări rolul psihologilor din țară.
Ei bine, cel puțin psihologii creează un spațiu în care poți vorbi despre asta.
BF: Da, unde poți vorbi despre asta și ajunge la un consens. Apropo, gradul de psihologizare a societății occidentale este foarte mare. Adică, psihologii joacă un rol social serios acolo și, într-adevăr, mulți oameni își folosesc serviciile, și nu numai cei bogați, aceste servicii sunt disponibile pentru mulți.
Psihologii pot face cu adevărat ceva pentru a reduce tensiunea din societate, pentru a realiza ce ne separă și ce ne mai unește. Vom considera acest lucru un final optimist al conversației.
Interviul a fost înregistrat pentru proiectul Psihologii „Status: într-o relație” la radioul „Cultură” în octombrie 2016.