Cuprins
Încă din copilărie, am auzit despre vechiul filozof excentric Diogene din Sinop, care „a trăit într-un butoi”. Mi-am imaginat un vas de lemn uscat, ca cel pe care l-am văzut cu bunica în sat. Și nu am putut niciodată să înțeleg de ce un bătrân (toți filosofii mi se păreau bătrâni atunci) trebuia să se așeze într-un recipient atât de specific. Ulterior, s-a dovedit că butoiul era de lut și destul de mare, dar acest lucru nu mi-a diminuat nedumerirea. A crescut și mai mult când am aflat cum trăia acest om ciudat.
Dușmanii îl numeau „câine” (în greacă – „kinos”, de unde cuvântul „cinism”) pentru stilul său de viață nerușinat și replicile sarcastice constante, pe care nu le zgârcea nici măcar pentru prietenii apropiați. La lumina zilei, a rătăcit cu un felinar aprins și a spus că caută o persoană. A aruncat paharul și vasul când a văzut un băiat bea dintr-o mână și mâncând dintr-o gaură în firimitura pâinii, declarând: copilul m-a întrecut în simplitatea vieții. Diogene a ridiculizat nașterea înaltă, a numit bogăția „decorarea depravării” și a spus că sărăcia este singura cale către armonie și natură. Abia mulți ani mai târziu mi-am dat seama că esența filozofiei sale nu se afla în excentricitățile deliberate și glorificarea sărăciei, ci în dorința de libertate. Paradoxul este însă că o astfel de libertate se realizează cu prețul renunțării la toate atașamentele, la beneficiile culturii și la bucuria de viață. Și se transformă într-o nouă sclavie. Cinicul (în pronunția greacă – „cinic”) trăiește de parcă i-ar fi frică de beneficiile generatoare de dorințe ale civilizației și fuge de ele, în loc să le dispună liber și rațional.
Întâlnirile lui
- BINE. 413 î.Hr. e.: Diogene s-a născut la Sinope (atunci o colonie greacă); tatăl lui era schimbător de bani. Potrivit legendei, oracolul delfic i-a prezis soarta unui falsificator. Diogenes este expulzat din Sinop – se presupune că a contrafăcut aliaje folosite la fabricarea monedelor. La Atena, el devine un adept al lui Antisthenes, un elev al lui Socrate și fondatorul școlii filozofice a cinicilor, cerșind, „trăind într-un butoi”. Un contemporan cu Diogene, Platon, l-a numit „Nebunul Socrate”.
- Între 360 și 340 î.Hr. e.: Diogene rătăcește, propovăduindu-și filozofia, apoi este prins de tâlhari care îl vând ca sclav pe insula Creta. Filosoful devine „stăpânul” spiritual al maestrului său Xeniad, își învață fiii. Apropo, el și-a descurcat atât de bine îndatoririle, încât Xeniade a spus: „Un geniu bun s-a stabilit în casa mea”.
- Între 327 și 321 î.Hr. e .: Diogene a murit, conform unor surse, la Atena de tifos.
Cinci chei pentru înțelegere
Trăiește ceea ce crezi
Filosofia nu este un joc al minții, ci un mod de viață în sensul deplin al cuvântului, credea Diogene. Mâncare, îmbrăcăminte, locuință, activități zilnice, bani, relații cu autoritățile și alte persoane – toate acestea trebuie să fie subordonate convingerilor tale dacă nu vrei să-ți irosești viața. Această dorință – de a trăi așa cum se crede – este comună tuturor școlilor filozofice din antichitate, dar printre cinici ea a fost exprimată cel mai radical. Pentru Diogene și adepții săi, acest lucru a însemnat în primul rând respingerea convențiilor și cerințelor sociale ale societății.
urmează natura
Principalul lucru, a susținut Diogenes, este să trăiești în armonie cu propria natură. Ceea ce civilizația cere omului este artificial, contrar naturii sale și, prin urmare, filosoful cinic trebuie să desconsidere orice convenții ale vieții sociale. Munca, proprietatea, religia, castitatea, eticheta nu fac decât să complice existența, să distragă atenția de la lucrul principal. Când odată, sub Diogene, l-au lăudat pe un anumit filozof care a locuit la curtea lui Alexandru cel Mare și, fiind favorit, a luat masa cu el, Diogene a simțit doar: „Nefericit, mănâncă când îi place lui Alexandru”.
Exersează-te în cel mai rău caz
În căldura verii, Diogene stătea la soare sau se rostogolea pe nisip fierbinte, iarna îmbrățișa statui acoperite cu zăpadă. A învățat să îndure foamea și setea, și-a făcut rău în mod deliberat, încercând să le depășească. Acesta nu a fost masochism, filozoful a vrut pur și simplu să fie pregătit pentru orice surpriză. El credea că, obișnuindu-se cu ce este mai rău, nu va mai suferi când se va întâmpla cel mai rău. El a căutat să se tempereze nu numai fizic, ci și spiritual. Într-o zi, Diogene, care se întâmpla adesea să cerșească, a început să cerșească... de la o statuie de piatră. Când a fost întrebat de ce face asta, el a răspuns: „M-am obișnuit să fiu respins”.
provoca pe toți
În priceperea provocării publice, Diogene nu cunoștea egal. Disprețuind autoritatea, legile și semnele sociale de prestigiu, el a respins orice autorități, inclusiv cele religioase: de mai multe ori s-a întâmplat să-și însuşească darurile donate zeilor în temple. Știința și arta nu sunt necesare, pentru că principalele virtuți sunt demnitatea și puterea. Căsătoria nu este, de asemenea, necesară: femeile și copiii ar trebui să fie obișnuiți, iar incestul nu ar trebui să îngrijoreze pe nimeni. Îți poți trimite nevoile naturale în fața tuturor – la urma urmei, alte animale nu se sfiesc de asta! Acesta este, potrivit lui Diogene, prețul libertății complete și adevărate.
Respinge de barbarie
Unde este limita dorinței pasionale a unei persoane de a reveni la natura sa? În denunțarea civilizației, Diogene a mers la extrem. Dar radicalismul este periculos: o astfel de străduință pentru un mod de viață „natural”, citit – animal, duce la barbarie, o negare completă a legii și, ca urmare, la antiumanism. Diogene ne învață „dimpotrivă”: la urma urmei, societății, cu normele sale de conviețuire umană, îi datorăm umanității noastre. Negând cultura, el dovedește necesitatea ei.